主体哲学

一、前言

哲学是什么？

说大一点，哲学是一个群体，一个社会，一个文明的地图。

知道什么是好，才能够以此为出发点，进行好的建构，制度设计，对坏进行防范。当然，理论上绝对的好，那是不存在的。

而对于个人，哲学不仅坏，甚至是一种生存阻碍。

例如看到一个品牌售卖带logo的周边，一般人会想：这东西好，我想要。具有哲学思维的人，会想：这些说想要的人是真心的吗？是真人吗？还是品牌方找的托？品牌方的目的是什么？增加自身知名度？让别人在用赠品的同时，给他们打广告吗？这种对大众记忆的植入，在营销上会成功，但是如果是我，我愿意吗？打着这样的伞，遮雨，走在路上会是一个什么样的感觉，羞耻？或者无所谓别人想，低价买了个日用品等等。

如果不是以一种创造性的工作为职业，例如作家，画家，设计师等等，这种能力，对于普通人来说，就是一种能量的空耗，把精力耗费在想上面，在现实中的效率，或许就降低了。

而哲学本身，哲学是什么？

世界是熵增，混乱，无序。

哲学就是感知到这种无序增加，个体产生的一种范式，本质的思考。

个体，思维主体感受到这种无序的压力。会产生一种对现在的怀疑。通常，大众被这种无序所淹没和同化，一般感受，感知不到那种压力，于是具有这种思维能力，和大家不一样，也是一种孤独。

于个体而言，哲学本身其实是一种主体的病态结构，因为受到外界无序的压力，为了不被其他人同化，给自己建造一副逻辑铠甲，给自己的行为赋予意义，否则和他人就没有区别，因为你无法承担和别人想法不同，在大众的压力下，只能屈从。

就像别人都去种地维生，有些人就是要起去要饭，而且他居然也活下来了，但是他需要承受别人的压力，以及要不到饭的风险，如果好手好脚，一般要饭难度可能不小。

二、纵论

哲学是个体对抗无序，产生的一种秩序构建。

如此一来，哲学就可以突破不同文化的藩篱，完成一种共通的概念，而其区别，也就清楚了。就像我们讨论英里和尺，虽然都是描述长度，如果你不能完成一种长度上的换算，两个人各用一个尺寸，关于长度的讨论，是无意义的。

例如食人部落的哲学，他们可能将一种灾难前提下的特殊情况，变成一种常态。

也就是说，把生存当成一切。当把生存，这一最基本的问题，通过一种刻意设计的体系，重新定义生存为唯一有效内容，并且把这一内容等同于食人。

也就是说，人们的大脑，仅仅用来思考生存，如何吃掉别人，避免被别人吃掉，甚至把这些内容，变成本能。在这样一种文化，生存压力下，不管是获益的群体，还是受害的群体，面对同类的痛苦，居然都不产生一种是否应该如此的困惑或疑问。

也即是说，处于被吃状态区间内的人，没有能力跳出恐惧本身，不能将个人在此环境中，所承受的痛苦进行理性的觉察，分析和反思。

而吃人的这个区间的人，居然也摒弃掉同对同类痛苦的知觉，没有丝毫的同情，而把这种行为本身，视为一种正义，或者合理事项。

这一过程的闭环，我推测，首先是食人哲学的能量或者影响力，这个体系本身，锁死了该群体的发展上线。群体失去了对现实问题进行觉知和解决的能力，持续导致生存困难，以此进入了一种循环。正因为如此，所以要吃人，因为要吃人，所以如此。

其次，没有智力对荒谬的穿刺，导致了一种神话，或者图腾文化锁死，人们把食人这一事件，变成了一种不可抗拒的神意。

第三，对于异端的高效排斥，他们极可能，把这种导致异端的理性，或者同情心进行切割处理。他们吃掉的人，甚至就是人本身为了自救，产生智慧和同情心的显现载体，就像所谓的先知。

这让我感觉到荒谬，如果理性和同情是让文明升维的必要参数。而食人部落在文化上，完成了自身闭环，他们吃掉了同情和理性的本体，人的目的就不是自由和尊严，居然成了那个荒谬的本体自身，唯有荒谬。

我认为这极可能不是一种，自古以来的生态闭环，因为这种残酷的闭环构建，本身就需要高度的理性，混乱难以长久持续自身。

当人们试图把残酷的生存问题，一种临时，危机时刻的选择，变成了目的本身。吃人这件事就自然发生了，并且一直发生。

在群体的存续上，就像一种螳螂模式，为了种群延续，而牺牲雄性个体本身就成了必要。但是这种存续，不是以个体自由和群体发展为目的，仅为了存续而存续。

正如我推测，感性的个体大概是有一种极致的同理心，当他们遇到如此闭环的冷酷会产生一种智力瘫痪。正如部落中被选中的这种祭品，在部落其他暂时安全的人群中，他们麻木的发呆的感觉，那或许就是他们知道了的自己罪，他们在认罪；而理性的个体则因为他们对现实荒谬的觉察，在那些暂时安全的人眼中，或者主流论述中，也是一种无语的沉默，而他们眼中的坚定，则是被魔鬼引诱的证据；而那些破口大骂者，则是魔鬼附身，不吃不行。

我不惜用一种极端的例子，来闭环我所定义的哲学本身，因为从个体存在的标尺上，无论是部落中的人，或者城市中的智力精英，他们都无法脱离人本身的生死，有限。此时若有人要切割，那只是一种懦弱，或者是一种恶意的伪装，当然或许不至于如此。

而其中的差别在于：这种理性闭环后，个体主体性的价值和尊严，那就是哲学的爱智慧本身导出的正义和善。倘若没有正义和善，没有清晰的例示，在丛林中吃人和在市场上收割，有区别吗？

三、不同文明中的哲学

哲学是主体对于无序的觉知，对抗无序产生的一种秩序的再建。

以此来看古今中外，就能产生一种明显的逻辑完整，也就是一种同量单位的互算，对比，这样沟通才有意义，至少中西哲学，要这样才有意义。

当面临生存危机，有的文明并没有走入那种以生存为目标的理性闭环。或者是人们通过理性，提高了人的生存能力，能够避免极端情况的长久维系。

土地的易于耕种，人的生存能力的迅速提升，或许很快就导致了人类文明的升维，不仅仅局限于生存。两河流域，尼罗河流域，印度河流域，黄河流域逐渐产生了古代文明。

两个流域的的生态脆弱，在自我修复能力不够，且遇到极具破坏力的当地人。人对地理的强势改变，导致了理性反噬自身而崩溃，也就是生态过载，危及文明自身，文明消失，其他几个大河文明得以延续。

地中海的地理优势明显，这里不像大洋那样波涛汹涌，人们可以累计经验和技术，这种地理条件，是一种难得的优势，还靠近大河文明，得到文明滋养。

当人不需要将全部注意力或者精力，耗费在生存上，使主体性放大恰到好处，西方哲学才在此地得以形成。

当然我们说的西方哲学，是以古希腊为标志，大河文明本身，也是一种主体性的知觉，只不过具体细节差别，我不够了解，这里就不对比了。

希腊的哲学主体性，则通过对大河文明的吸收，例如波斯的智慧，埃及的智慧，这种吸收，提升了个人的能力。而本地人自身，也通过造船的研究，天文学的研究等，张大群体能力，将平静的地中海，变为自己的文化主场。

希腊哲学的特征，就是主体性的自然溢出，因为个人能力提升后，生存的压力减小，智力的多余，成了一种常态，所以有人说哲学起源于闲暇，如果生存压力很大，确实文明的创建是不可能的。

这个典型的特征，导致了希腊人的哲学观念是爱智慧，为思考而思考，我认为哲学是非实用的，如果放弃那种主体性的相互关照，可能就变成一种智力傲慢，最终也导致了雅典的陷落。

我文章开头说的那种能力，对于普通人来说，想得太多的阻力，在希腊似乎是一种褒义内容。这些思考和理性本就有强大的力量，催生了希腊在建筑和雕塑以及哲学，文学等领域产生的巨大成就，

希腊的哲学，个体显现，在时代太过超前，他们在神庙搞精致的雕塑，或许西欧人还在丛林玩泥巴。而这种为智慧而智慧的智力洁癖，或者傲慢，导致了文明本身，最后被野蛮，落后本身所吞没。

柏拉图，苏格拉底这些人，就像是在古代环境中进行无菌操作的现代医学要求。他们忽视了哲学的实用性，没有对社会进行长治久安的实用思考，或者说思考过，例如《理想国》，那是一种纯粹理性的无菌建模，忽略了现实中，到处都是细菌和病毒。

柏拉图那种理性傲慢，和苏格拉底主体性的溢出，形成鲜明对比，正是你们杀了城邦智者，所以你们不配拥有人的智慧。直到晚年，柏拉图才发现，理想国是虚无，不可实现的。

马其顿的王权强化，压制个体的强力国家建设，战斗力更高，直接导致了希腊模式的崩塌。而后来崛起的罗马人，似乎也沿用了这种方法，只不过他们的强化很有限。

例如对主体的压制，罗马依然有元老院，有具备独立主体的罗马公民，或许主体性比希腊稍弱，他们思维的开阔性减小，失去了对哲学的热烈兴趣，寄托于信仰的依靠。但是最高权力，即便凯撒上台，也只敢对外声称“第一国民。”，上帝归上帝，凯撒归凯撒，世俗社会的权力，并不让彼岸屈从。

而翻译成中文，就变成了绝对压制主体的“凯撒大帝”，这一词汇来源于中国近代，但是他的逻辑，来源于两千年前的集权帝国—秦国所定下来的，压制个人主体性的，三皇五帝的继承，皇帝这一概念本身。他们不仅控制了世俗社会，甚至是一切的发端。

大河的自身特点决定了大河文明的起源特质，尽管今天长江黄河并列，但是黄河依然是所谓的中华文明的母亲河。

其本质就指向本土文明的起点，来源于黄河流域，黄河虽然暴躁，但是相比于长江的桀骜不驯，黄河表面上伤害很大，实际上在流量上远低于长江，比长江更易于控制，而黄河带来的泥沙，产生的土壤易于耕种且肥沃。黄河流域，在古代农业技术初期水平，非常具有优势，也就是投入产出比很高。

但是人对大河的干涉上面，难度是有的，但是效果也是有的。于是，撕裂的矛盾存在了，你要控制黄河本身，有可能，但是必须进行全社会量级构成的巨量投入，也就是说，要极致地压低个人的主体性。

相关的研究很多了，在那个时代，你要发动大工程，只能令出于一人，大多数人没有选择，他们不是人吗？没有听到争议说有商量吧，谁和禹争论？要治理黄河了，你不能说，我家地势高，黄河对我来说，危险性没有那么大，我拒绝出工等等。

这种对主体的压抑，来得太早且剧烈，而在实用上价值极大，随着这种流域文明的强力和扩张，也就形成了东亚文化底色。

以如今的东亚为例，中国延续了几千年的帝国制度，蔓延到长江流域，成了脱不去的底色，五湖四海谁不说当官好。也就是权力，文化对个人，个体，主体生存空间的极致压缩。主体在本土缺乏生存的条件，只能变得极其虚弱，躲在集体之后，拒绝独立承担因果善恶。

以大多数中国人学西方哲学时，我观察到的现象来看，那种群体对主体，权力对主体，或者说无序对主体的压制极其明显。

这种压制，使得主体极其幼小，或者微弱。大多数人看西方哲学之初，有一种莫名其妙的感觉，因为在人的整个自我当中，包括潜意识，被权力，文化灌输了太多的对主体地位压抑内容：人不能有主体性，要躲在集体后面，承担在总体中的作用，这是最高美德。

本土人们，在阅读西方哲学时，对那种排山倒海而来的，个人主体性要求和呼唤，感到难以适从。阅读这种文本，本身要求一种剥离现实，仅带一种先天的理性判断，这对大多数人来说，太过困难，或许西方人也没有知觉且说明。

因为西方人文化强势，他们可能不觉得，不同文化中，个体感受到的压强是不一样的。就像有些地方是浅海，有些地方是海底深渊。这两种地方的水压，智力结晶是不一样的。

而在现实生活中，本土个体被压制的太厉害，人们被灌输了太多的立场和感性判断。当文本本身，呼吁一个独立的主体进行判断和逻辑联系，阻碍产生了，那个我，根本不存在。

思考需要因果联系，但是人的意识控制不到所有部分，因为主体的幼小，无法判断，而那种被预设的潜意识极其强大，导致一种本能的文本排斥。

这就像有些习惯了进行逻辑连接的人，当他的思维全开，看到一份逻辑断裂，前后矛盾的内容，潜意识会产生一种强烈的反感，而不能进行细致的文本分析，看这种文字就像乱码，无法对焦。而人似乎不像弗洛伊德说的那样，有一个不知道哪里来的本我之类的，而是看你控制了多大的大脑，当然思考或许能够开拓更多，也不能扩大多少吧。

朝鲜的金日成，学到了帝国对主体的压制，反而将自身压制主体的哲学命名为主体哲学，经过现实验证，确实有作用，朝鲜成了一个稳定的体系本身，当然，没有达到绝对的稳定。

一开始他需要苏联对自身进行能量输入，当苏联倒下，朝鲜的苦难行军就饿死了不少人。

而大陆尝试过类似的对个体的压制后，最后进行一种缝合的管理，我需要西方的技术来对本土产生能量，也需要西方的市场，但是我拒绝改变现状，为主体留出位置，宣扬的文化，还是那一套主体缺位文化，所以学习西方哲学会有我上面说的那种困难。

而韩国和朝鲜，都有这种东亚帝国底色，韩国作为东亚冲突的前沿阵地，没有像日本那样被干涉，走出了自己不同的主体哲学建构模式。

如果韩国人学习西方哲学，不知道他们的反应是否如此，依然很排斥。但是他们在战后几十年的变化中，在几十年权力对个体的压制中，产生了一种向外的泄压主体。

身处冲突点，他们要承受的主体压力很大，个体被暴力压制，这是东亚底色，而在这种底色中，他们产生了一种对外的宣泄。例如对权力的发泄，在当代的韩国政治中，没有几个总统是善终的，他们需要这种对权力的假性反攻中，获得一种主体的知觉，其实韩国总统能有多大能量，我认为是很有限。韩国人只不过难以面对这种和财阀共生的尴尬现状，产生一种假慷慨激昂，也没有足够的勇气和智力应对。

虽然对财阀的抨击文艺作品中，这种攻击展现了一种主体的生命力。韩国人据说在美国能和黑帮干，这种互相知觉，充满生命力的主体连接，和他者打架，那就太正常了，像是生命力的溢出。

再说到日本，日本明治维新之前，没有学到东亚底色，也即是对主体进行绝对的压制和控制，他们本土的物哀或者神道，或者武士文化都是如此，产生了一种独特的个体知觉。而明治维新学习东亚的帝国制度，权力对主体进行痛苦的压制，二战时期，甚至喊出了一亿玉碎的口号。这些个体，真的知情同意吗？

二战后，日本接受了美国的改造，美国压制了那种一元的权力，拆分了导致权力集中的资本力量，拆解了三菱等巨阀，修改了日本法律。

而日本本身看起来有重大改变，但是那种明治维新引入的东亚底色却没有去掉。压制主体，让所有人效忠天皇的架构，在战后为了经济发展，或者文化的虚位，或者惯性。

导致了人们从效忠天皇，变成了一种对秩序的绝对静默，也就是秩序取代了天皇，成了新的最高精神。

在实际生活中，权力对经济的高度集中干扰，产生了日本持续多年的强劲经济增长，但是同样导致了九十年代的经济泡沫。

在日本，无序本身如何影响人们呢？它通过一种对主体的持续羞辱，让个体产生一种，我必须独立，不麻烦他人的生存姿态，人向内求，求到的是一种物哀，通过对美的体会和情感克制，完成一种主体的知觉。

所以，当这种主体崩溃的时候，它就从，我不给别人添麻烦，变成我不接受你的羞辱，我就要给你添麻烦，自杀我都要去公共场合，让列车停运。

四、我的主体哲学

坦白说，我写的内容，即便扩张成一本五十万字，七十万字，甚至一百万字的书，完全是绰绰有余。

或者我没有那个能力，我的哲学就像我的人一样，没什么天赋，我不是斯宾诺莎，或者是康德那种哲学天才。

我的文章，文字就像是无数不完美的项目，我没有康德的闲暇和心力，去给人构建一个密不透风的哲学迷宫。

而在本土而言，不管是远古沿袭的总体思考，或者是权力的干扰，都让界限无法清晰明了，也就是逻辑不能产生一致性，或者说不能逻辑闭环。权力就像单向阀门，单向有用，清晰明了和主体就不能产生或者壮大了。

有时候，我甚至希望自己是最笨的那个人，如果有智慧，意味着要承担责任，最没有智慧的我，就可以得到一种豁免。但是，似乎不是，比我没有智慧的人，实在太多。

我有了一点智慧，有了点傲慢，但是却没有一种当教主，当先知的野心。我甚至希望我是错的，错的最离谱的那个，结果这个说法又不能说服我自身。

我的一生，感觉就是一个不断在逃离的过程，可能因为我懒惰，我是个懦夫，我对自己不够残酷。都有可能。

但是为了这样一个我，这样一个主体，我选择不断逃离。

在外部对我的压力中，我构建了自身的秩序，我对自己有一种无法克制的坦诚或者自爱自怜。

和西方哲学家不同，我没有一个安放自己的城邦，没有对话的师友和贤人，没有沙龙和咖啡馆，有时候感到深深的孤寂和不合时宜。

有的只是一种无序的压力，又很奇怪，我不接受现实对我的羞辱，没有对外的情绪恨意，但是又不觉得自己有错。

这就是我的主体哲学。

我不像希腊的为智慧而智慧，选择关照群体和他人主体；又不像后来的基督教神学，认为自己有罪，需要忏悔；我又无法做到东亚模式，消灭自身的主体，融入集体当中；又不像韩国模式，对无序本身，有极端的仇恨和破坏欲望；又不像日本，愿意接受别人的羞辱，而成为群体静默的一部分；而且我居然还不选择走向虚无，我就待在深渊边缘，注视深渊。

当然，我也不是说，希望大众和我一样，进行一种精神苦行，在脑袋里进行逻辑闭环，这算苦行吧，我希望像苏格拉底那样，社会上都是一些具有独立人格，也就是具有主体性的人，这个社会或许就不会那么无聊了，或者说改变就产生了。